[Щ Александр]

Подмена религии на Руси. Эмиссары латинской ереси.
Ч.1 Святейший Правительствующий Синод
Введение
Порой удивительно насколько близко к исследователю лежат источники о реальных событиях правдивой истории и насколько смещены акценты в восприятии человеком событий, что такая близость совершенно не замечается, не воспринимается и не анализируется.
Одним из таких общеизвестных, но мало понимаемых с должной глубиной  причинно следственных связей и влиянию на жизнь, быт, страдания народа является церковная «реформа» Петра 1 и глобальная подмена Православия в покоренной Руси.
Традиционными историками считается, что после свержения царицы Софьи патриарх Иоаким добился изгнания католических миссионеров из столицы. На Московском Соборе 1690 г. было осуждено католическое учение и другие латинские заимствования. Петр I, "прорубивший окно в Европу" и пригласивший в Россию множество иностранных специалистов, относился к католицизму негативно. Настроения Петра Великого в отношении католицизма вполне разделяли и представители высшего православного духовенства, патриарший местоблюститель митрополит Стефан Яворский и архиепископ Феофан Прокопович. Но так ли это?
Данным очерком автор попытается сконцентрировать внимание читателя на Синодальном периоде управления Русской Православной церковью, народом, его значении, а главное, персоналиях этого периода, их убеждениях и действиях. Вся информация, представленная в статье, имеется в открытых источниках, известна и доступна.
При написании очерка автор опирается на работу Александра Сергеевича Кассаткина «Крушение империи Русских царей» и исходит из следующих постулатов:
- Роль патриарха Никона была оболгана последующими романовскими историками. Настоящий Раскол произошел под управлением Петра1 и его иноземных соратников.
Захват Руси является продолжением столетиями продолжавшегося противостояния латинствующих раскольников и Православия Византии.
Патриарх Никон был одним из руководителей борьбы за древнее Православие, ярым сторонником древних традиций и веры. Именно борьба патриарха побудила петровцев ликвидировать институт патриаршества, подменить и подчинить руководителей церкви симулякру -Священному Синоду.
Борьба с православием и православным воинством под предводительством Никона есть период гражданской войны, репрессий, уничтожения православных иерархов, верных сторонников и просто истинно верующих.
На данный факт безусловно указывает, например, письмо атамана Никиты Голого и в целом гражданская война на обширной территории юга и центра России под управлением атамана Булавина. Сотни тысяч людей боролись и принимали мученическую смерть за Дом Пресвятой Богородицы, Истинную Веру против эллинской религии.
Уничтожение руководителей древнего православия обезглавило церковь и допустило Раскол на присягнувших новой церковной и светской власти и обывателей, в меру своего разумения, пытавшихся восстановить древнее православие , в формах, порой весьма далеких от исконного. Возникновению староверов, сектантства.
- Крещение Руси есть не принятие христианство, но передача наследной власти законным представителям Византийской Империи. Принятие Креста (Крестианство) есть принятие бремени управления и ответственности за народ империи. Иными словами крещение -это не про смену веры, это про власть!
Согласно Толковой Палее есть четыре вида отречения от своей воли: мученичество, пустынничество, общежительная жизнь в монастыре и венчание на царство(!!!).
Т.е. в понимании людей того времени принятие символического креста на царство было отречением от своей воли и подчинением воли Бога. Принятие пред Богом ответственности за народ, свои решения.
- Язычество (в современном понимании), идолопоклонничество и многобожие было придумано Романовскими историками ровно также как и вся доромановская история Руси. Цель этого изобретения очевидна- разорвать наследственную связь истинных законных православных правителей Руси и колыбельной властью Византии. Представить правителей Руси и истинное христианство поработителями народа. Ввести народ в заблуждение по вопросу корней их веры.
Ну а теперь непосредственно к теме
Создание Святейшего Правительствующего Синода
Святейший Правительствующий Синод — высший орган церковного управления, создан по приказу Петра I с целью заменить упразднённую в 1700 году должность Патриарха и не до­пус­тить из­бра­ния но­вого Пат­ри­ар­ха пос­ле смер­ти Пат­ри­ар­ха Ад­ри­ана. Царь лич­но наз­на­чил на но­вую дол­жность «Блюс­ти­теля и уп­ра­вите­ля Пат­ри­ар­ше­го Прес­то­ла» мит­ро­поли­та Сте­фана Явор­ско­го. При этом кадровые и административные функции (распределение должностей и направление священников в определенные области, контроль за недвижимостью церкви и сбор с неё налога) были переданы в восстановленный 4 февраля 1701 года Монастырский приказ.
Декларированы следующие причины создания Святейший Правительствующий Синода, которые я сопровожу своими краткими комментариями:
Духовенство не одобряло проводимых Петром I реформ — многие монахи считали царя антихристом (!!!), о чем не боялись говорить вслух и даже раздавали рукописные листовки в городах и деревнях.
За мистическим понимание Петра как антихриста романовцы спрятали вполне рациональное не признание Пера законным наследником. Наследный царь ведет свою родословную от Христа и Византийских императоров. Узурпатор, севший трон, в понимании монахов, захватил трон Христа, а значит является Анти Христом.
Чрезмерный авторитет церкви — Патриарх имел не меньшую чем сам Петр I возможность влиять на обычных людей, это не вписывалось в абсолютистскую модель государства, где император — единственный полноправный властитель.
Духовный наставник естественно имеет влияние на душу и мировосприятие людей. Захватчику же необходимо подчинение покоренных, лишение возможности духовной и наставнической связи.
Экономическая независимость церкви — многочисленные войны и развитие промышленности требовали все больше финансовых и человеческих ресурсов, часть из которых находилась во владении монастырей и церквей неподотчетных государству.
Хлынувшим на покоренную Русь захватчикам и эмиссарам требовалось оплачивать услуги. Одной из форм оплаты являлось передача церковных финансов под управление новых руководителей. Сюда же относится и...
Ликвидация экономической и административной автономии — подробная ревизия имущества, с последующей секуляризацией, внедрение должностей назначаемых государственным аппаратом, а также четкое регламентирование финансовых потоков и обязанностей возлагаемых на церковь.
Снижение численности духовенства — определение необходимого количества церковников и монахов исходя из числа обслуживаемых граждан, и запрет на строительство монастырей.
Само собой, при ведении военных и карательных операций, число священников сокращается. К тому же невозможно сразу заменить духовных лидеров Исконного Православие на вновь прибывших чужаков. Эта работа на десятилетия. Почему народ распределяли между уже имеющимися. Кроме того издревле монахи являлись не сколько отшельниками. Но и воинами. Монастыри являли собой укрепленные крепости.
Борьба с нищенством и ограничение «странствующих» священников — царь был категорическим противником стихийного нищенства, считал что только «блаженным» и откровенным инвалидам может быть позволено жить на подаяние.
Для лучшего понимания нашими современниками этой причины необходимо сделать два отступления:
Начнем с того, что в 16-17 веке нищих в современном понимании слова называли голодранцами. Голодранцы были презираемы и порицаемы обществом. Причиной голодранства зачастую являлась лень, бродяжничество, склонность к праздному образу жизни.
Нищими, или точнее, нищими духом, называли людей отказавшихся от бытовых благ в пользу поиска духовных смыслов. В современном словаре синонимом «нищий» может являться слово «ищущий». Таким образом нищий духом- ищущий дух, духовный путь.
Как видим даже в самом слове «нищий» есть костяк «ищий».
Похожая трансформация смысла произошла и со словом язычник. В новом завете Христос противоставляет свои проповеди и общение с людьми учению книжников. Книжники- духовенство, обучающее по книгам, часто не познавшее их смысла, не имеющее своего опыта. Язычник же проповедует без книг, языком. Опираясь на свои знания, опыт, духовные изыскания. В некотором смысле, исходя из вышеприведенного, Христос –язычник.
Естественно люди, ищущие духовного совершенства, проповедующие и обучающие народ- нищие и странствующие священники, били костью в горле захватчиков и узурпаторов религии. Борьбой с таковыми личностями тоже обязан Синод своим созданием.

Исходя из указанных выше причин создания Святейший Правительствующий Синод наделялся следующими функциями:
- Вопросы духовного развития и просвещения прихожан.
- Избирание и назначение епископов, определение дат церковных праздников и обрядов, канонизирование святых, осуществление цензуры в отношении богословских и церковно-исторических книг.
- Осуществлял функции суда первой инстанции по отношению к епископам, обвиняемым в ереси, вынесение окончательных решений по разводам (тога они были запрещены), делам о лишении духовных лиц сана, о предании обычных людей анафеме и т.д.
И другие функции гауляйтеров на оккупированных территориях.


В 1718 году происходило формирование коллежской системы исполнительных органов и Пётр I объявил, что «для лучшего впредь управления мнится быть удобно духовной коллегии». Псковскому епископу Феофану Прокоповичу царь приказал разработать устав будущей коллегии, впоследствии названный «Духовный Регламент».
На протяжении 1720 года все архиереи и архимандриты различных монастырей подписывали Регламент.
25 января (5 февраля) 1721 года Петр I объявил об издании «Манифеста об учреждении Духовной коллегии». Президентом Синода назначался Стефан Яворский. В том же году царь направил официальное обращение к Константинопольскому патриарху Иеремии III с просьбой о признании восточными патриархами Святейшего Синода.
В сентябре 1723 года Антиохийский и Константинопольский патриархи подписали особую грамоту, согласно которой Святейший Синод признавался равным «во Христе братом», обладающим равнопатриаршими правами.
14 (25) февраля 1721 года Духовная коллегия, названная Святейшим Правительствующим Синодом, была официально открыта.
Необходимость в Монастырском приказе отпала и он был преобразован в Камер-контору  25 января 1725 года.
Это событие стало завершающим в церковной реформе Петра I.
Согласно Духовному регламенту, Синод насчитывал 11-и членов: президент, 2-х вице-президента, 4 ассессора и 4-х советника; кроме того, различные архиереи, лица белого духовенства и настоятели монастырей  также входили в его состав.
Присмотримся активным участникам реформы и членам Синода поподробнее

Сообщение отредактировал Щ Александр: 22 ноября 2020 - 16:56

[Щ Александр]

Митрополит Стефан (Яворский) (1658–1722), митрополит Рязанский и Муромский, местоблюститель патриаршего престола.

В миру Яворский Симеон Иванович, родился в 1658 г. в польском местечке Яворе (в Галиции) (ныне г. Яворов Львовской области) в православной семье. После Андрусовского мира, отдававшего Польше правобережную Украину, семья Яворских, желая остаться верной Православию, переселяется в сельцо Красиловку близ Нежина.
Образование получил в Киево-Могилевской коллегии, где приобрел покровителя в лице Варлаама (Ясинского), позднее митрополита Киевского. В 1684 г. он написал в его честь панегирик: «Hercules post Atlantem, infracto virtutum robore honorarium pondus sustinens», где Геркулес – Ясинский, а Атлант – его предшественник Гизель. Панегирик написан на латинском языке, стихами и прозой, вперемежку с польскими стихами.
Как видим обычное дело для православного священника писать панегирик на латыни в честь своего духовного наставника! Да еще с использованием образов, чуждых (или нет?) православию, Атланта и Геркулеса (прим.автора)
В том же 1684 году Варлаам (Ясинский) отправляет Стефана за границу, для завершения духовного образования (!!!). Ему пришлось наружно принять католическое исповедание под именем Станислава Симона (в те времена такой поступок не был исключительным). Стефан побывал в высших католических школах: во Львове, Любине он прослушал философию; в Познани и Вильне – богословие; усвоил все начала схоластической премудрости, искусно писал стихи на латинском, польском и русском языках, писал панегирики (в честь Мазепы, позднее Петру I). В польских школах он основательно познакомился с католическим богословием и усвоил враждебное отношение к протестантизму.
Через 3 года, в 1687 г. (по другим источникам в 1689 г.) стефан возвращается в Киев и приносит покаяние в своем отречении от Православной Церкви и был принят снова в ее лоно.
В 1689 г. принял монашество по совету Варлаама (Ясинского) и проходил монашеское послушание в Киево-Печерской лавре.
В 1690 г. назначен преподавателем Киево-Могилянской академии, читал риторику, пиитику, философию и богословие.
С 1691 г. – префект академии.
В 1697 г. назначен игуменом Свято-Никольского Пустынного монастыря.
Он был ближайшим помощником Киевского митрополита Варлаама (Ясинского) в его сношениях с московским правительством, неоднократно исполнял различные церковно-административные поручения и ездил в Москву. В январе 1700 г. митрополит, отправляя Стефана с другим игуменом в Москву, послал с ними письмо патриарху, в котором просил учредить Переяславскую епархию и поставить епископом одного из двух игуменов, присланных им.
В Москве случайное событие выдвинуло Стефана. В это время умер воевода Шеин и на погребение его, в присутствии царя проповедь поручили говорить Яворскому. Петру I понравилась и проповедь и сам проповедник. Он указал патриарху Адриану посвятить Стефана в архиереи в какую-нибудь из великорусских епархий, «где прилично, не в дальнем расстоянии от Москвы», хотя Стефан, тяготевший к Киеву, пытался отказаться от этой чести.
7 апреля 1700 г. был хиротонисан во епископа Рязанского и Муромского с возведением в сан митрополита.
16 декабря 1701 г. после смерти патр. Адриана, по указанию царя Петра I, Стефан назначен местоблюстителем патриаршего престола.
Выбирая Стефана, Петр I видел в нем прежде всего человека с западной образованностью, которой он не находил в Московском духовенстве. Кроме того, в глазах Петра Стефан был человеком новым, свободным от традиций старой московской партии. Приверженцы старины не радовались его назначению. Он был и «обливанцем», и человеком, принесшим из польских школ вместе с латинской ученостью латинские ереси. На первых порах Стефану пришлось оправдываться и опровергать обличения, шедшие от иерусалимского патриарха. Он реформировал Московскую академию и завел в ней вместо эллинских учения «латинския», т. е. схоластику в методах и содержании.
Пока деятельность Петра была посвящена политике и войне и заботам о просвещении, Стефан вполне сочувствовал ей. В целом ряде проповедей он восхвалял военные дела Петра. В угоду царю он повсюду ставил в архиереи чужеземцев, людей образованных. Однако для Петра Стефан оказался слишком консервативным, а для старорусской партии – совсем уж не таким реформатором; поэтому впоследствии с одной стороны последовало охлаждение, с другой – сближение. Собственно, митрополит Стефан по складу своей жизни и по своему образованию вовсе не был приверженцем старины; но католические принципы, им усвоенные, мешали ему сочувствовать преобразователю. Иногда содержание протеста, внушенного католицизмом, совпадало с содержанием протеста, шедшего из партии приверженцев старины. Как и последние, митр. Стефан шел наперекор царю в вопросе о размерах церковной власти, так как он заимствовал принцип главенства церкви из католической системы.
Церковно-административная деятельность митрополита Стефана была не широка: власть местоблюстителя сравнительно с патриаршьей была ограничена Петром, и взамен патриаршьего приказа был учрежден монастырский, под светским управлением. В духовных делах в большинстве случаев митр. Стефан должен был совещаться с собором епископов. С течением времени определились ясно ограничительные по отношению к церковной власти тенденции царя. Стало очевидно, что Петр не думает назначать патриарха, а наоборот, думает уничтожить самое патриаршество.
Пользуясь запутанной формой схоластических проповедей, митр. Стефан нередко делал неприязненные намеки на действия царя. Сознавая свою неспособность к открытой борьбе, он не раз просил об отставке, но тщетно: Петр держал его при себе до самой его смерти, проводя под его иногда вынужденным благословением все неприятные для него реформы. У митрополита не хватало силы открыто разорвать с царем, и в то же время он не мог примириться с происходящим.
1713 г. началось дело Тверитинова и других, увлекавшихся лютеранством. Митр. Стефан приложил все свои силы, чтобы изобличить их и тем косвенно обвинить и самого царя, потворствовавшего лютеранам. Это дело ясно обнаружило диаметральную противоположность тенденций Петра и митрополита Стефана и произвело окончательный разлад между ними. Митрополит выказал явно пристрастное и нетерпимое отношение к обвиняемым, во время процесса он работал над своим известнейшим полемическим сочинением «Камень веры», которое окончил в 1718 г., но напечатано оно было только после его смерти, в 1728 году.
Последовавшие за делом Тверитинова события еще больше расширяли пропасть между царем и митрополитом Стефаном.
В 1718 г. состоялся процесс царевича Алексея. Царь указал митрополиту приехать в Санкт-Петербург и держал его здесь почти до самой смерти, лишая его этим даже той незначительной власти, которой он дотоле пользовался.
Приблизительно в это время разыгрался инцидент с Феофаном (Прокоповичем). Стефан не желал, чтобы Феофану досталось епископское место. Он видел в его учениях, в его лекциях сильные следы протестантского влияния. Царь выслушал оправдания Феофана и назначил его епископом; митр. Стефан должен был принести извинение перед Феофаном. Он сделал это, чувствуя себя правым.
Церковно-административная деятельность митрополита Стефана совершенно прекратилась; он не принимал никакого участия в подготовительных действиях к церковной реформе, без него писался Духовный регламент, церковное управление также шло мимо его рук.
Митрополит пытался выяснить свое положение и в 1718 г. спрашивал царя: 1) возвратиться ли ему в Москву или жить в Петербурге, 2) где жить в Петербурге, 3) как управлять ему издали своей епархией, 4) вызывать ли архиереев в Петербург, 5) как замещать архиерейские места. Царь предписал ему жить в Петербурге, построить подворье на свои деньги, рязанской епархией управлять через крутицкого архиепископа и т. д. В конце царь писал: «а для лучшего впредь управления мнится быть должно надобной коллегии, дабы удобнее впредь такое великое дело управлять было возможно».
В феврале 1720 г. устав духовной коллегии был утвержден; через год был открыт Синод; президентом Синода царь назначил митрополита Стефана, меньше всех других сочувствовавшего этому учреждению. Митрополит Стефан отказывался подписывать протоколы Синода, не бывал в его заседаниях. Никакого влияния на синодальные дела он не имел; царь, очевидно, держал его только для того, чтобы, пользуясь его именем, придать известную санкцию новому учреждению.
За все время пребывания в Синоде митрополит Стефан находился под следствием по политическим делам. То его оговаривал кабальный человек Любимов в том, что он сочувственно относился к его, Любимова, сочинениям (1721); то монах Левин показывал, что Стефан (Яворский) будто бы говорил ему: «государь меня определял в Синод, а я не хотел, и за то стоял пред ним на коленях под мечом», и еще: «и сам я желаю в Польшу отъехать» (1722). При ближайшем исследовании оговоры оказывались не имеющими оснований, но митрополита постоянно допрашивали.
В своей привязанности к основанному им в Нежине монастырю он тоже не находил утешения, потому что обнаружил большое хищение денег, присланных им на устройство монастыря. Все эти неприятности сокращали жизнь митрополита Стефана. Свою библиотеку он пожертвовал Нежинскому монастырю, присоединив к каталогу книг трогательную элегию на лат. языке.
Скончался 27 ноября 1722 года в два часа ночи, в своем рязанском подворье в Москве. Тело его отправлено в Рязань, где было погребено в Успенском соборе. В конце XVIII – нач. XIX веков был перезахоронен в Архангельском соборе Рязанского кремля. На начало XXI века честные останки митрополита находились в Рязанском Троицком монастыре.
После смерти его долго не оставляли в покое; полемисты высказывали даже мысль о том, что Стефан (Яворский) был тайный иезуит.
Как проповедник митрополит Стефан восхищал своих современников. Даже его враги отзывались о его проповедях следующим образом:
«что до витийства касается, правда, что имел Стефан Яворский удивительный дар и едва подобные ему в учителях российских обрестись могли. Мне довольно приходилось видеть, что он своими поучениями мог возбуждать в слушателях смех или слезы, чему много способствовали движения тела, рук, помавание очей и лица пременение, что природа ему дала».
В своем красноречии митрополит оставался верен католическим тенденциям. Проповеди его отличаются отвлеченностью и оторванностью от жизни; построение их в высшей степени изысканное («люди подобно рыбам. Рыбы родятся в водах, люди – в водах крещения; рыбы обуреваются волнами, люди тоже» и т. д.). С формальной стороны проповеди Стефана (Яворского) обильны натянутыми символами и аллегориями, игрой слов. Вообще они соединяют в себе все характерные черты католической проповеди XVI–XVII вв.
https://azbyka.ru/ot...efan_Javorskij/
Как мы видим на начальном этапе захвата церковной власти Петру пришлось прибегнуть к услугам иезуитов. Один из которых, поляк Станислав Симон, становится местоблюстителем патриаршего престола. Однако видимо Станислав проявил прыть по консолидации власти у себя. Вознамерился сохранить за собой патриарший престол. Кроме того, на смену опытному иезуиту уже подходили новые кадры из родной Петру протестантской среды. И престарелого католика сместили, а замем заменили на следующего «радетеля православия» - Феофана (Прокоповича)

Сообщение отредактировал Щ Александр: 22 ноября 2020 - 13:04

[Щ Александр]

Феофан Прокопович, (1681-1736) архиепископ Псковско-Великолукский и Нарвский


Архиепископ Феофа́н (в миру Елисей, по другим сведениям — Елеазар Прокопо́вич; 8 (18) июня 1681, Киев, Русское царство — 8 (19) сентября 1736, Санкт-Петербург, Российская империя) — русский политический и духовный деятель, богослов, писатель, поэт, математик, философ, переводчик, публицист, универсальный ученый. Ректор Киевской академии (1710—1716) архиепископ Псковско-Великолукский и Нарвский (1718—1725), Великоновгородский (1725—1736); епископ Православной Российской церкви; с 25 июня 1725 года архиепископ Новгородский. С 25 января 1721 года — первый вице-президент Святейшего правительствующего синода (и по смерти Стефана Яворского — его фактический руководитель), с 15 июля 1726 года — первенствующий член Синода Православной Российской церкви; проповедник, сподвижник Петра I.
Феофан Прокопович типический наемник и авантюрист, — таких ученых наемников тогда много бывало на Западе. Феофан кажется неискренним даже тогда, когда он поверяет свои заветные грезы, когда высказывает свои действительные взгляды. Он пишет всегда точно проданным пером. Однако, Петру лично Феофан был верен и предан почти без лести, и в Реформу вложился весь с увлечением. И он принадлежал к тем немногим в рядах ближайших сотрудников Петра, кто действительно дорожил преобразованиями. В его прославленном слове на погребение Петра сказалось подлинное горе, не только страх за себя. Кажется в этом только и был Феофан искренним, — в этой верности Петру, как Преобразователю и герою.
Родился в семье мелкого торговца, предположительно выходца из Смоленска; имена родителей неизвестны. Об отце ничего не известно, носил фамилию матери. Оставшись в раннем возрасте сиротой, был взят на воспитание дядей по материнской линии — Феофаном Прокоповичем -ректором Киево-Братской коллегии. Образование получил в Киево-Могилянской академии; совершенствовал свои знания во Львове и после перехода в униаты обошёл пешком всю Европу. Посещал университеты в Лейпциге, Халле, Йене. В 1701 году в Риме поступил в прославленную тогда иезуитскую коллегию св. Афанасия, учреждённую для греков и славян. Прослушав в этой коллегии полный курс, приобрёл значительные знания в исторических, богословских и философских сочинениях, а также в древнеклассической литературе и своими выдающимися способностями обратил на себя внимание папы Климента XI, но не захотел остаться в Риме и в 1704 году вернулся в Киев.
У Феофана были свои преимущества. Он был умен и учен. Он был образован, был истым любителем и ревнителем всякого «просвещения». К науке относился он почти что с подобострастием. Он много знал, много читал, любил читать, — и из своих не скудных, но чаще неправедных прибытков довольно щедро тратился на собирание библиотеки. Она вышла очень богатой и составлена умело (по позднейшей описи в ней 3192 названия). И вот, вся эта бесспорная ученость отравлена и обезпложена какой-то внутренней бесчестностью мысли. «Христианство хорошо известно было уму его, он знал его отчетливо и полно; но оно не было господствующим началом жизни его; хитрый и дальновидный, он умел находить себе счастие, не справляясь с совестию» (Филарет Черниговский). Не он один. В те времена «совесть» вообще не почиталась уместной, не то что обязательной для мужей государственных...
Кажется, что в Риме он учился под чужим именем, и бежал оттуда до окончания курса, без видимого повода, sine ulla causa, cum scandalo omnium. Bo всяком случае, вернулся он в Киев открытым и возбужденным противником «папежского духа».
Вернувшись в Киев и снова обратившись в православие, он стал преподавать в Киево-Могилянской академии сначала поэтику, потом риторику, философию и наконец, богословие. По всем этим предметам он составил руководства, отличавшиеся от других подобных изданий того времени ясностью изложения и отсутствием схоластических приёмов.
В 1711 году был вызван в царский лагерь во время Прутского похода, а по возвращении оттуда сделан игуменом Братского монастыря и ректором Киево-Могилянской академии.
Как преподаватель Киевской академии, Феофан в курсах пиитики и риторики еще не отступает от прежних принятых руководств, пиитику читает по Я. Понтану и Ю. Скалигеру. Однако, он сразу же показывает себя решительным противником установившихся с польского риторических манер и приемов проповедничества, и впоследствии, в «Регламенте», очень едко и зло отзывается об этих «казнодеишках легкомысленных», польских и киевских. Сам Феофан проповедовал по иному. На кафедру он всходил всего чаще для того, чтобы проповедовать Петровскую реформу. В своих проповедях он сразу сходит или на панегирик, или на памфлет, или вдается в злободневную политическую сатиру. Так и в «Регламенте» он очерчивает «должность» проповедника. «Проповедали бы проповедники твердо, с доводов священного писания, о покаянии, о исправлении жития, о почитании властей, пачеже самой высочайшей власти Царской, о должностях всякого чина». Вместо польских казнодеишков Феофан советует читать Златоуста...
Сам Феофан «новейшими» и «иноверными» книгами пользовался обильно и охотно; но это были книги протестантские. В своих богословских лекциях Феофан всего ближе к Аманду Поланскому (Amandus Polanus a Polansdorf, базельский реформатский богослов, — Syntagma theologiae christianae вышла в Ганновере, в 1609). Часто чувствуется пользование сводом И. Гергарда (Loci communes, первое издание в 1610—1622 гг.). В отделе о Святом Духе Феофан почти только повторяет Зерникава. Всегда под рукой у него «Диспутации» кард. Беллармина, — и не только для опровержения...
И вот что приходится сразу же сказать. Феофан не то что примыкает, он принадлежит к протестантской схоластике XVII-го века И его сочинения вполне умещаются в истории немецкого реформированная богословия. Не будь на Феофановых «трактатах» имени русского епископа, их автора всего естественнее было бы угадывать в среде профессоров какого-нибудь протестантского богословского факультета. Все здесь пронизано западным духом, воздухом Реформации. Это чувствуется во всем, — в привычках мысли, в выборе слов. Перед нами даже не западник, но попросту западный человек, иностранец. И не даром всего легче Феофану было именно с иностранцами, с иностранными министрами, с учеными немцами из Академии Наук. На православный мир смотрел он со стороны. И воображал его себе, как сколок с Рима. Православной жизни он просто не чувствовал. Он весь в западных спорах. В этих спорах он до конца с протестантами.
Пётр I, узнав образ мыслей Феофана и убедившись в его выдающихся способностях, в 1716 году вызвал его в Петербург для осуществления реформы церкви.
Здесь Феофан сначала выступил в качестве проповедника-публициста, разъясняя действия власти и доказывая необходимость преобразований, а также осмеивая и сатирически обличая её противников. Из этих проповедей особенно замечательны слова о царском путешествии за границу и «Слово о власти и чести царской» (1718), посвящённое доказательству необходимости для России неограниченного самодержавия, причём проповедник особенно вооружался на «богословов», полагавших, что власть духовная выше светской.
Феофан Прокопович считал, что император является понтификом, то есть епископом над всеми епископами и главой не только над мирским чином, но и над духовенством. С этой целью он написал книгу «Розыск историческии, коих ради вин, и в яковом разуме были и нарицалися императоры римстии, как язычестии, так и християнстии, понтифексами или архиереами многобожнаго закона; а в законе христианстем, христианстии государи, могут ли нарещися епископи и архиереи, и в каком разуме» (1721), в которой теоретически обосновал цезаропапизм. Идеология цезаропапизма Феофана о том, что император является не только главой государства, но и главой поместной церкви, стала идеологией Православной Российской Церкви в так называемый Синодальный период в 1700—1917 годы. В «Присяге для членов Святейшего Синода», которая написана Феофаном, и которую принимали все её члены, давая перед Богом торжественную клятву, это было чётко обозначено: « Я, нижеименованный, обещаю и клянусь Всемогущим Богом, пред святым Его Евангелием … Исповедую же с клятвою крайнего Судию Духовного Синода, Самого Всероссийского Монарха, Государя нашего Всемилостивейшего.»

2 июня 1718 года Феофан был рукоположен во епископа Псковского и Нарвского, фактически пребывая в Петербурге, и с этого времени становится главным помощником Петра Великого в делах духовного управления. Через его руки проходят, им составляются или, по крайней мере, редактируются все важнейшие законодательные акты по делам церкви; по поручению царя он пишет предисловия и толкования к переводам иностранных книг, учебники, богословские и политические трактаты и прочее. Им составлен «Духовный регламент» (1721), «Слово похвальное о флоте российском», «Слово о власти и чести царской» (1718), написаны предисловие к Морскому уставу (1719), краткое руководство для проповедников, «Объявление» о монашестве (1724), трактат о патриаршестве, «Первое учение отроком», рассуждения о браках с иноверцами, о крещении, о расколе, подробный комментарий к «Уставу о престолонаследии» под заглавием: «Правда воли монаршей во определении наследника державы своей» (1722) и мн. др. Феофан выступал также как поэт, автор силлабических виршей («За Могилою Рябою» — о Прутском походе, посвящение Антиоху Кантемиру, эпиграммы).
При образовании в 1721 году Святейшего Синода Феофан стал его первым вице-президентом (и по смерти Стефана Яворского — его фактическим руководителем), с 15 июля 1726 года — первенствующий член Синода.
Пётр нередко делал Феофану подарки: лично сам подарил ему несколько деревень, дарил значительные денежные суммы. В Петербурге Феофан выстроил себе обширное подворье на левом берегу реки Карповки (Карповское подворье).
В Новгороде для совершения богослужений и рукоположения ставленников с 1734 года держал своим «споспешником» выехавшего из Грузии епископа Иосифа (Хвабулова), ни слова не понимавшего по-русски.
Нет надобности вдаваться в подробный разбор Феофановой системы. Гораздо важнее почувствовать ее внутренний общий стиль. И здесь не может быть спора или колебания в выводе: «да, Феофан был действительно протестантом» (А. В. Карташов)...
Об этом не раз заговаривали современники. Об этом писал Феофилакт Лопатинский (в книге «Об иге Господнем благом») и особенно Маркелл Родышевский. Оба жестоко пострадали за свою смелость. Феофан был изворотлив и ловок, и сумел отвести от себя богословский удар. «Сам Петр Великий, не меньше премудрый, как и сильный монарх, в предиках моих не узнал ереси». Эта ссылка на Петра не была только отводом. Ибо и в действительности Петр был ведь во многом согласен с Феофаном...
К духовному чину вообще Феофан относился с неприкрытым презрением, особенно к великороссийскому духовенству, в кругу которого чувствовал себя всегда пришельцем и иноземцем. Феофан был типическим «просветителем». Он не скрывал своего отвращения от обрядности, от чудес, от аскетических подвигов, от самой иерархии. И со всеми этими «забобонами» боролся с упрямством заносчивого резонера. В этой борьбе он был, если и не искренним, во всяком случае — откровенным. «Лучшими силами своей души я ненавижу митры, саккосы, жезлы, свещницы, кадильницы и тому подобныя забавы».
До самого воцарения Елизаветы Петровны протестантизм в России был как бы под неким особым и преимущественным покровительством государственной власти и даже государственных законов. Петровское правительство, и не только по соображениям государственной пользы и терпимости, слишком часто готово бывало отожествить интерес протестантов со своим, старалось создать впечатление, что православие есть некий своеобразный, умеренный и ритуалистический протестантизм, что православие и протестантизм легко согласимы, — facillime legitimeque uniantur, как доказывал Петербургский академик Колий, друг Прокоповича, в книге под характерным названиемъ: Есclesia graeca lutheranisans (Любек 1723). Впоследствии Екатерина II утверждала, что нет «почти никакого различия» между православием и лютеранством, — «le culte exterieure est tres different, mais l’Eglise s’y voit reduite par rapport a la brutalite du peuple»...
В Аннинское время, т. е. при Бироне, отношение власти к Церкви было особенно острым. «На благочестие и веру нашу православную наступили, но таким образом и претекстом, будто они не веру, но непотребное и весьма вредительское христианству суеверие искореняют. О, коль многое множество под таким предлогом людей духовных, а наипаче ученых, истребили, монахов порасстригали и перемучили. Спроси ж за что. Больше ответа не услышишь, кроме того: суевер, ханжа, лицемер, ни к чему годный. Сие же все делали такою хитростию и умыслом, чтобы вовсе в России истребити священство православное и завесть свою нововымышленную беспоповщину». Так вспоминал о времени Анны проповедник при Елизавете Амвросий (Юшкевич)...
[b]Обстоятельства так сложились, что историческая судьба Русского богословия в ХVIII-м веке решалась в порядке спора между эпигонами западной пореформационной римской и протестантской схоластики...
Победил Феофан, как эрудит. Это была победа школьно-протестантского богословия...
https://www.mgarsky-...kol.php?id=2104

[Щ Александр]

Феофилакт (Лопатинский) (1670-1741), архиепископ Тверской и Кашинский

Феофилакт (в миру Федор Леонтьевич Лопатинский) [70-е гг. 17 в., Волынь — 6(17) мая 1741, Петербург] — архиепископ Тверской и Кашинский, богослов, философ. Родился в дворянской семье, обучался в Киево-Могилянской академии вместе с Феофаном Прокоповичем, считался его школьным товарищем. По завершении обучения уехал за границу, в Германию и Польшу, затем прошел полный курс наук в римском коллегиуме св. Афанасия. После возвращения преподавал в Славяно-греко-латинской академии философию и теологию (1704—1710), был префектом, затем ректором (1708—1722), одновременно являясь настоятелем Заиконоспасского монастыря. Деятельность Феофилакта во многом способствовала преобразованию академии в крупный просветительский центр, где преподавались словесность, иностранные языки, математика, физика, философия. Составленный им двухлетний курс философии включал интродукцию (вводный курс с элементами истории философии), диалектику (формальную логику), логику (где рассматривались вопросы гносеологии), физику и метафизику. В курсе наряду с элементами «второй» схоластики проявляется тенденция к объединению светских и религиозных представлений, стремление к синтезу вероучения и науки. В своих богословских взглядах держался строго православной позиции. В 1712 Феофан Прокопович написал сочинение «Распря Петра и Павла об иге неудобоносимом», где проводил мысль о том, что человек оправдывается перед Богом не благочестивыми делами, но лишь верой в Иисуса Христа. В ответ Феофилакт выпустил в свет полемический трактат «Иго Господне благо и бремя Его легко», обвинив Феофана Прокоповича в отступлении от православия. В 1714—1726 Феофилакт трудился над исправлением славянского перевода Библии. Петр I высоко оценивал его обширные знания и безупречную репутацию. По преданию, именно Феофилакт стоял у смертного одра Петра в последние часы его жизни. при образовании Синода он был назначен одним из его членов. При Екатерине I Феофилакт становится архиепископом Тверским и вторым вице-президентом Синода. В 1728 издает основной богословский труд Стефана Яворского — «Камень веры», вызвавший неудовольствие ориентирующихся на немецких протестантов придворных кругов. Став жертвой борьбы придворных группировок, он в мае 1735 был арестован, лишен всех прав состояния, а с декабря 1738 содержался в застенке. На свободу Феофилакт был выпущен лишь незадолго до смерти.
А. В. Панибратцев,Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. IV, с. 183.http://www.hrono.ru/biograf/bio_f/feofilakt_lopatin.php

Симон Тодорский (1700–1754) архиепископ Костромской и Галицкий


Один из интереснейших деятелей XVIII века, законоучитель и воспитатель великого князя Петра Федоровича, а затем и его невесты – Екатерины Алексеевны, талантливый переводчик и проповедник.Симон Тодорский родился в местечке Золотоноша близ Киева в 1700
В 1718 г. поступил в Киевскую духовную академию, где обучался до 1727 г., после чего выехал в Петербург (В. Щукин предполагал, что путешествие в Петербург требовалось в том числе для свидания с Феофаном Прокоповичем, который мог бы направить Тодорского в университеты Германии, а также, возможно, помочь рекомендациями и деньгами [Щукин: 1898, № IV: 74]).
Там он год обучался в Академической Гимназии, изучая немецкий язык (имя Тодорского есть в списке учеников за 1727 г. Из Санкт-Петербурга Тодорский уехал в «полунемецкий» Ревель, покинул его в 1729 г. и направился для продолжения обучения в университет Галле, где и обучался до 1735 г., будучи на содержании Рафаила, Митрополита Киевского
Во время обучения Тодорский был близок к кружку галльских пиетистов, особый интерес проявил к языкознанию и обучался у известного семитолога Иоанна-Генриха Михаэлиса (1668—1738).
В 1735 г. Симон покидает Галле и далее полтора года проводит «между езуитами на розных местах», затем «позван от греков для некия их церковныя нужды, полтора ж года при них в государстве венгерском учителем зоставал» [Вишневский: 348-349]. Болховитинов считал, что этими «нуждами» было преподавание греческим купцам в Белграде закона Божия [Болховитинов: 290].
В литературе нередко упоминается обучение или кратковременное пребывание Тодорского в университете Йены. В 1738 г. Симон Тодорский вернулся в Киев, где начал систематическое преподавание греческого, еврейского и немецкого языков.
Сохранившаяся переписка Тодорского с разными корреспондентами на греческом, реже немецком и латинском свидетельствуют о его свободном владении этими языкам, а среди книг личной библиотеки – тексты в том числе на арабском и еврейском языках [
В 1740 г. Тодорский принял монашество и вскоре получил должность катехизатора (проповедника). В 1742 г. по рекомендации митрополита Рафаила Заборовского он был вызван ко двору и назначен законоучителем и воспитателем наследника, герцога Карла-Петра-Ульриха Шлезвиг-Голштейн-Готторпского, а также с 1744 г. – законоучителем и духовником невесты наследника принцессы Ангальт-Цербстской Софии-Августы-Фредерики. Очевидно, именно ученость и свободное владение немецким языком способствовали выбору его кандидатуры для такой важной деятельности при дворе. Симон Тодорский также периодически выступал при дворе с проповедями.4 из них были напечатаны.
Церковная карьера Тодорского была быстрой: В 1743 г. он был назначен архимандритом Костромского Ипатьевского монастыря и членом Св. Синода. 31 марта 1745 г. вышел указ о назначении его епископом Костромским и Галицким, причем до 2 апреля 1745 г. Костромская епархия, учрежденная 16 июля 1744 г., не была выключена из состава Московской [ПСПР II: 335-336], таким образом, Тодорский стал ее первым епископом. Однако в силу обязанностей при дворе епархией он управлял заочно. Указом от 19 августа 1745 г. в связи с приближающимся бракосочетанием наследника были произведены перемещения: «…всемилостивейше указали мы в праздную новгородскую епархию произвесть в архиепископа нынешняго псковскаго епископа Стефана Калиновского, которому повелеваем отправлять назначенное браковенчание Их Императорских Высочеств, Великаго князя и Великой княжны, а во псковскую епархию на место Стефана епископа определить костромскаго епископа Симона Тодорскаго» [ПСПР II: 402-403]. Псковской кафедрой Тодорский также управлял заочно, оставаясь при дворе. Наряду с другими членами Св. Синода с 1743 г. по 1744 г. он принимал участие в редактировании новоисправленной Библии, а также в 1748 г. участвовал в окончательной проверке и редактировании текста Библии [Щукин 1899. № XVI: 257].
20 марта 1748 г. он был пожалован архиепископом.
Отставка его от обязанностей духовника произошла, судя по запискам Екатерины Второй, в 1749 г. [Записки: 195]. В 1750 г. Тодорский попросил отпуск в епархию на 1 год, а 31 марта 1753 г. последовал указ об увольнении Тодорского из членов Св.Синода для пребывания в епархии по болезни [Щукин 1899. № XVI: 257]. Умер он в 28 февраля 1754 г. и был похоронен в Пскове в Троицком соборе. Почитался в Пскове как местночтимый святой.
Во время пребывания в Галле Тодорский перевел ( по заказу Феофана Прокоповича) с немецкого книгу Иоганна Арндта «Об истинном христианстве» и сочинение Анастасия Проповедника «Учение о начале христианского жития». Сохранилось также письмо Феофана Прокоповича А.Г.Франке, в котором Прокопович рекомендует Тодорского как талантливого переводчика, способного осуществить перевод одной из важнейших книг пиетистов. По ходатайству Прокоповича издание книг было поддержано императрицей: Анна Иоанновна прислала Симону Тодорскому для этой цели 600 рублей. Обе книги были напечатаны в типографии в Галле в 1735 г. и пользовались определенной известностью и популярностью в России.
Несмотря на запрещение, книга Арндта пользовалась почти до середины XIX в. вниманием просвещенного священства и дворянства. Была она популярна также среди масонов.
http://ekislova.ru/1...onalia/todorsky


Арсений (Мацеевич) 1697-1772, митрополит Ростовский

Асений Мацеевич родился в 1697 году во Владимире-Волынском в семье православного священника. Его отец, Иоанн Мацеевич, происходил из поляков и был иереем при Владимирском Спасском храме. Получил хорошее образование, учился в духовной школе Владимира-Волынского, во Львовской школе риторики, затем Киевской духовной академии.
В 1716 году был направлен в Черниговскую епархию в Спасский монастырь Новгорода-Северского проповедником. Здесь архимандрит Геннадий (Стефанович) постриг его в монашество с именем Арсений. В монастыре инок Арсений имел клиросное послушание, говорил проповеди и обучал детей латинскому языку.
В 1717 году инок Арсений был послан в Чернигов к преосвященному Антонию (Стаховскому), архиепископу Черниговскому, и рукоположен им во иеродиакона. Иеродиакон Арсений быстро сблизился с владыкой, который был другом митрополита Стефана (Яворского). Под влиянием архиепископа Антония он решил продолжить свое образование. В 1718 году иеродиакон Арсений вновь поступил в Киевскую духовную академию «для слушания философии и богословия». Здесь по благословению преосвященного Варлаама (Вонатовича), архиепископа Киевского, в 1723 году в Киевском Софийском соборе он был посвящен в иеромонаха. В 1726 году окончил слушание академических наук. В конце 1729 года Арсений вернулся в Черниговскую епархию и был направлен в Черниговский Троицкий Ильинский монастырь. Но уже в 1730 году отправлен в Тобольск для проповеди, где в качестве проповедника и учителя прожил 3 года. В 1733 году, возвращаясь из Сибири, совершил путешествие в Устюг, Холмогоры и Соловецкий монастырь, где полемизировал с заключенными там раскольниками..
В марте 1741, во время регентства Анны Леопольдовны, Арсений был рукоположен во епископа Сибирского и Тобольского с возведением в сан митрополита. Выбор Арсения для этой кафедры был обусловлен не только его знакомством с Сибирью, но и тем, что незадолго до этого он отказался присягать герцогу Бирону — регенту малолетнего Иоанна Антоновича. Позже Арсений Мацеевич отказался присягать и Елизавете Петровне. Тем не менее в 1742 г. он неоднократно произносил проповеди во время коронационных торжеств, а затем был переведен в Ростов, причем получил звание члена Святейшего Синода.
С 1742 по 1763 — митрополит Ростовский. По его инициативе в Спасском монастыре Ярославля была открыта Ярославская духовная славяно-латинская семинария.
Арсений Мацееивч – единственный из архиереев, кто открыто выступил против секуляризации церковных владений при Екатерине II, за что в 1763 году был снят с поста митрополита, разжалован в монахи и сослан в монастырь, где продолжал жестко критиковать екатерининскую политику. В 1767 году был разжалован в крестьяне и посажен в Ревельскую крепость под именем «некоего мужика» Андрея Враля.
Миссионерская деятельность Арсения Мацеевича оценивается неоднозначно: «Он много потрудился в деле народного просвещения, был ревностный проповедник и горячий защитник православия против лютеран и раскольников-старообрядцев. В борьбе с последними он поступал как человек своего жестокого времени, больше надеясь на грубую силу. Не щадя себя, когда сильные мира сего оказались против него, он, пока сам был сильным, тоже не считал возможным щадить своих противников.. Когда дело касалось богатых и почетных раскольников, он своею властью подолгу держал их в заключении, несмотря на жалобы, подаваемые на него духовным и светским властям.»
28 июня 1918 года Всероссийским Поместным Собором, как лишенный святительского сана по политическим мотивам, был восстановлен в архиерейском достоинстве.
Юбилейный Архиерейский Собор РПЦ (Московский Патриархат) в августе 2000 года определил причислить к лику святых Русской Православной Церкви для общецерковного почитания, среди прочих, священномученика Арсения Ростовского.Украинская православная церковь Киевского патриархата на Поместном соборе 2004 года канонизировала украинца Мацеевича как новомученика.

Амвросий Юшкевич (до пострижения Андрей) (1690-1745) архиепископ велико-Новгородский и Велико-Луцкий


Родился около 1690 г. в Малороссии, ум. 17-го мая 1745 г. Первоначальное образование получил в польских школах, а окончательное - в Киевской духовной академии, где оставлен был и учителем. По принятии монашества, в 1731 г., назначен настоятелем Виленского Свято-Духова монастыря, где ему за ревность к православию пришлось перенести немало оскорблений и притеснений. В 1734 г. Амвросий возведен в сан архимандрита Московского Симонова монастыря, откуда в том же году переведен настоятелем Ипатского. В феврале 1736 г. Амвросий наречен во епископа вологодского, но с 1739 г. жил в Петербурге, присутствуя в заседаниях Св. Синода, и привлекал всеобщее внимание своими выдающимися проповедями. 29-го мая 1740 г. Амвросий назначен архиепископом новгородским, где с особенною любовью занялся устройством духовной семинарии в Антониевом монастыре, которую ему в октябре того же года удалось и открыть; при этом Амвросий составил особый регламент и штат семинарии. В пользу созданной им Новгородской семинарии Амвросий пожертвовал свою громадную библиотеку, сохраняющуюся и доныне в особом здании, но, к сожалению, еще мало известную и не описанную. Труд преосвященного Амвросия: "Основательное показание разностей между греческою и римскою папскою церковью" остался в рукописи. Из проповедей его известны: на бракосочетание принцессы Анны Леопольдовны, СПб. 1739 г., на русском и латинском языках; на день рождения Императрицы Елизаветы, М. 1742 г.; на вшествие ее в Москву; в день коронации; в день Архангела Михаила;

http://biografii.niv...-yushkevich.htm
Характерные эпизоды из деятельности Амвросия описаны в литературе 19 века:
«Кроме общеепархиальных дел, обращали на себя архипастырскую попечительность преосвященного Амвросия два предмета- Вологодский Софийский собор и Вологодская семинария…Основатель Вологодской семинарии Афанасий Кандоиди выписал для неё из Москвы и Киева двух учителей (латинского языка. прим моё). Однако учителя почему то не прибыли. Ученики числом до двадцати, за неимением оставались без обучения латинскому диалекту, дальнейшего обучения латинскому языку не получили и закрепляли выученное под присмотром соборного диакона Петра Зотикова. Узнав об этом вскоре по своём рукоположении, преосвященный Амвросий, еще до прибытия из с.Петербурга в Вологду, распорядился немедленно выписать для семинарии нового учителя. По его распоряжения в марте того же года из Киевской духовной академии в Вологду направлен студент Аарон Чайковский, который и занял учительскую должность в семинарии.»
https://www.booksite...10_P.pdf#page=3
Удивительно, насколько важно было преподавание латинского языка в православной семинарии, что сие потребовало немедленного реагирования вновь рукоположенного владыки и отправки недоучившегося студента!
Второй эпизод «В 1739 году 3 июля в Санкт-Петербургской церкви Пресвятыя Богородицы Казанския, что на перспективе, преосвященным Амвросием, епископом Вологодским, было совершено бракосочетание её высочества государыни принцессы Анны Леопольдовны с герцогом Брауншвейгским и Линебургским Антоном Ульрихом. При этом торжестве преосвященным Амвросием было сказано приветственное слово, которое тогда же было и издано с латинским переводом В.Тредьяковского…Слово это напечатано на листе в 16-ти страницах, в которой первая и последняя порожнии. На 2-м помещено русское, на 3-ем латинское заглавие. На 4-14 страницах в два столбца напечатано на русском и латинском языках.»
https://www.booksite...14_P.pdf#page=7
Корректор пытается заверить нас, что при бракосочетании Анны Леопольдовны с и Антона Ульриха Брауншвейгского (!!!) церемония проходила на русском языке и потребовала перевода на латинский. Тогда как представляется буда более логичным- персоны на церемонии отлично владели латинским, а вот для подданных потребовался перевод. Он и был издан.
Амвросий был усерден в деле учреждения семинарий. Странно как до него проходило обучение будущих священников! Однако же более правдоподобно выглядит заказ новых властей на церковных пастырей созданного вновь учения. Со знанием латыни. И искореженного православия. И данный заказ с успехом выполнялся: « Не успев по кратности своего пребывания в Вологде привести семинарию в более удовлетворительное положение. По переведении своем в архиепископскую кафедру Новгорода, с особой ревностью и любовью занялся благоустройством семинарии Новгородской…чтобы умножить число учащихся, преосвященный Амвросий предписал всем церковно-служителям новгородской епархии отдавать детей своих с 12-ти летнего возраста в семинарию». Одним из первых выпускников семинарии стал Тихон, святитель Задонский
«Преосвященый Амвросий завещал погребсти себя не в Софийском соборе, где обыкновенно погребаются преосвященные Новгородские, а в паперти соборной церкви Антониева училищного монастыря… прямо против камня преподобного антония-Римлянина»
Интересно почему? Уж не отождествлял ли себя Амвросий с Римлянином? Или, быть может, и был им! Ибо история с Антонием-Римляниным похожа на фантастическую байку позднего происхождения, призванную прикрыть некую реальную историю подкупа и появления влиятельного чужестранца на Новгородской земле. Разумеется отправив начало истории в далекое прошлое: «XI век — время Великого раскола, когда Римская кафедра отпала от Тела Христова, отделившись от Восточных Церквей. Противостояние Православной Церкви и латинян часто носило очень жесткий характер. Начались захваты кафедр и церквей, борьба за влияние, позже — даже кровопролитие. И православный монастырь, где подвизался Антоний, не остался в стороне. Братия была вынуждена разойтись, поскольку латиняне заняли и эту обитель. Святой Антоний скитался, год прожил на пустынном берегу, на скале. В одну из сильнейших бурь 5 сентября 1105 года кусок скалы откололся, и камень, на котором молился Антоний, оказался в море. Житие рассказывает, что вопреки законам природы камень поплыл, и через краткое время монах оказался в новых землях, остановившись у берега близ села Волховское, что на реке Волхов примерно в 3 километрах от Новгорода.
В Новгороде преподобный повстречал ремесленника , который владел несколькими языками (!!!), и тот объяснил ему, в каких землях он оказался. А на следующий год случилось невероятное: рыбаки выловили в Волхове бочку...ту самую, в которой молодой Антоний заключил остатки своего щедрого наследства. Он перечислил предметы, которые должны были находиться в бочке, и рыбаки, убедившись, что все с точностью совпадает, содержимое по праву отдали владельцу. Эти драгоценные предметы по благословению новгородского святителя Никиты были употреблены преподобным на приобретение земель и строительство монастыря во имя Рождества Богородицы — на том самом месте, куда пристал на своем камне-жилище Антоний. И только в 1131 году итальянский монах был возведен в священный сан и вскоре избран игуменом. Его обитель стала известна делами милосердия, которым Антоний был научен с юности, сам он еще при жизни стал известен и почитаем как подвижник и человек большого смирения.
Собор, который итальянский монах построил, сохранился до наших дней, как и камень (точнее, его небольшая часть), на котором Антоний прибыл в Волховское — его можно увидеть в притворе храма под изображением святителя Никиты Новгородского. В 1569 году Антониев монастырь стал жертвой похода царя Иоанна Грозного на Новгород. В ходе этой операции было замучено и убито множество народа.В связи с этими событиями общерусское почитание новгородского преподобного стало возможно лишь в 1597 году, и с этого времени известен крестный ход в честь святого: он шел от Софийского собора в Новгороде до Антониева монастыря. Обитель возродилась, и в начале XVIII столетия здесь была кафедра новгородских викарных епископов».

Сообщение отредактировал Щ Александр: 20 сентября 2021 - 14:24

[Щ Александр]

АФАНАСИЙ, Анастасий Кондоиди, (умер в 1737 г.) – епископ Суздальский

Родом грек с острова Кандии. Получив отличное образование в Италии, возвратился на родину, принял священство и поступил законоучителем князя Антиоха Кантемира, сына молдавского господаря Дмитрия, с которым в 1711 г. и прибыл в Россию. Здесь Кондоиди был первоначально преподавателем в Московской духовной академии, а затем определен протоиереем Петропавловского собора в Санкт-Петербурге. После открытия в 1721 г. Священного Синода был назначен в нем асессором. 12 февраля 1722 г. Кондоиди принял монашество, а 2 марта назначен игуменом Ярославского Толгского монастыря. 8 июля 1723 г. был возведен в сан архимандрита Ярославского Спасского монастыря. 26 декабря 1725 г. Кондоиди был назначен советником Священного Синода, а 15 июля 1726 г. – его членом. 9-го октября того же года Афанасий хиротонисан во епископа Вологодского. 13 июня 1727 г. уволен из Священного Синода. 17 сентября 1735 г. переведен в Суздаль. Вместе с Феофилактом Лопатинским Афанасий трудился над исправлением славянского перевода Библии. По инициативе епископа Афанасия и при его непосредственном участии в Вологде была открыта первая духовная семинария. На первых порах сам владыка Афанасий преподавал в ней латынь, итальянский и греческий языки. Из сочинений его напечатаны лишь некоторые поучения и похвальнее слово в честь ордена апостола Андрея Первозванного. Свою библиотеку Афанасий завещал частично в Московскую духовную академию, а частично – в Петропавловский со бор, где она находится и поныне. http://religiocivili...-kondoidi-.html

Игумен Палладий (Роговский), 1655 - 1703 г. игумен Заиконоспасского монастыря, ректор Славяно-греко-латинской академии
Родился в 1655 г. в Кашинском уезде (ныне Тверская область) в одной из вотчин Калязинского Макарьева монастыря.
Перешел в Новгордскую землю и принял постриг в Савво-Вишерском монастыре. Затем пришел в Москву, где в 1682 г. был замечен епископом Тамбовским Леонтием, который его взял с собой на вновь открытую Тамбовскую кафедру и рукоположил во иеродиакона.
В 1685 г. вернулся в Москву и с разрешения Патриарха Иоакима поступил в школу братьев Лихудов при Богоявленском монастыре. Проучившись здесь полтора года и чувствуя себя неудовлетворенным, решил бежать за границу без разрешения Патриарха.
Поступил сначала в иезуитскую коллегию в Вильне. Когда иезуиты потребовали, чтобы Палладий отступил от Православия, он ушел продолжать занятия науками в г. Нейнс в Силезии, где изучал пиитику, а оттуда в г. Ольмюц, в Моравию. В Оломоуцком университете принял унию, по его собственным словам, «ради наук», «не сердцем, но едиными усты». Одновременно сменил фамилию Рогов на Роговский. Позже поступил в Греко-униатскую коллегию святого Афанасия для изучения философии и богословия, получил униатское посвящение в священники и служил в Униатской Церкви.
Через 7 лет, заслужив диплом доктора наук, был отправлен папой на Украину для распространения унии, но бежал в Венецию. Там смог воссоединиться с Православной Церковью, раскаявшись в своем отступничестве перед митрополитом Филадельфийским Мелетием, получить разрешительную грамоту за вынужденное вероотступничество и поступить в свиту князя П.А. Голицына для возвращения домой.
В Москве подал челобитную Патриарху Адриану с просьбой о прощении.
10 февраля 1699 г. Патриарх Адриан предложил Палладию составить исповедание веры и проклятие ереси Римско-Католической Церкви, а затем, прочитав это сочинение перед собором и народом, покаяться в своей измене Православию. Исповедание Палладия было представлено Патриарху 1 апреля 1699 г. 2 июня того же года этот трактат был принят «во известие покаяния», а Палладий вновь принят в Православие и разрешен к служению в сане иеромонаха.
В 1700 г. возведен Патриархом Адрианом в сан игумена Заиконоспасского монастыря и назначен ректором Славяно-греко-латинской академии, к тому времени пришедшей в совершенный упадок из-за отсутствия учителей.
Руководство Академией Палладия, воспитанного и образованного в духе европейских иезуитских школ, характеризуется вытеснением греческого образования в духе Лихудов образованием латинским. Академия стала называться Славяно-латинской или просто Латинской.
Служба Палладия в России продлилась всего три года. В 1703 г. Палладий скончался и был погребен в Трапезной церкви Заиконоспасского монастыря.
Палладий Роговский - первый русский доктор богословия и философии. Несмотря на то, что это звание было получено ценой отречения от Православия, Палладий Роговский интересен как трудолюбивый ученый и один из первых русских писателей-богословов.




Димитрий (Даниил Саввич Туптало), (1651-1709) митрополит Ростовский

Родился в декабре 1651 года в местечке Макарово, недалеко от Киева, в благочестивой семье и вырос глубоко верующим христианином. В 1662 году, вскоре после переезда родителей в Киев, Даниил был отдан в Киево-Могилянскую коллегию, где впервые раскрылись дарования и незаурядные способности талантливого юноши. Он успешно изучил греческий и латинский языки и ряд классических наук. 9 июля 1668 года Даниил принял монашество с именем Димитрий, в честь великомученика Димитрия Солунского.
До весны 1675 года он проходил иноческое послушание в Киевском Кирилловом монастыре, где началась его литературная и проповедническая деятельность. Черниговский архиепископ Лазарь (Баранович) рукоположил Димитрия 23 мая 1675 года во иеромонаха. 26 октября (5 ноября) 1683 оставил игуменство и по приглашению Варлаама (Ясинского) переехал в Киев. С 23 апреля (3 мая) 1684 поселился в Киево-Печерском монастыре, в котором получил послушание составлять жития святых. В 1686 году Киевская митрополия переходит из подчинения Константинопольского патриархата. В течение нескольких лет иеромонах Димитрий подвизался, проповедуя Слово Божие, в различных монастырях и храмах Украины, Литвы и Белоруссии. Преподобный Димитрий был настоятелем нескольких монастырей (поочередно). Труды подвижника обратили на себя внимание патриарха Адриана. В 1701 году указом Петра I архимандрит Димитрий был вызван в Москву, где 23 марта в Успенском соборе Кремля был хиротонисан на Сибирскую митрополичью кафедру в город Тобольск. Но через некоторое время из-за важности научного труда и слабого здоровья святитель получил новое назначение в Ростов-Ярославский, куда прибыл 1 марта 1702 года в качестве митрополита Ростовского.
За время нахождения на ростовской кафедре Димитрий заботился о просвещении и нравственности населения, боролся с невежеством и пьянством, старообрядческим расколом и католицизмом. Им основано славяно-греческое училище с преподаванием греческого и латинского. 1 сентября 1702 года проводится первый набор и занятия. Учителя греческого и латинского языка получали по 30 рублей в год, русского языка 5 рублей, все ученики и учителя также ежедневно получали пособие.
Система обучения напоминала ту, что была в Киево-Могилянской Академии, которую и закончил Дмитрий. В школе был установлен срок обучения в 3 года, образование было разделено на три класса: низший (infima classis), средний (media classis или латинский), высший (suprema classis или философский). В классе на первом месте сидел лучший ученик — «император», в его обязанности входили проверка домашнего задания, повторение уроков, выставление оценок и т. д. Его первым помощником был «первый сенатор», дальше следовали «сеньоры» помогавшие учителям в младших классах, а самые дальние ряды составляли худшие ученики. Дмитрий лично вел некоторые занятия, принимал экзамены, занимался с наиболее способными учениками, создал при школе театр в котором играли, рисовали и устанавливали декорации школьники.
Безусловно это очень важное и нужное дело для православного священника!
В школе переписывались сборники упражнений по латыни, учащиеся могли пользоваться книгами самого митрополита. Известно также о нескольких сборниках (как в прозе, так и в стихах) сочинений, написанных на латыни учениками школы. Лучшие ученики ездили с учителями в Москву, известно и о трех выпускниках, которые поступили в Славяно-греко-латинскую академию. Кстати, по уставу академии на неё возлагались, помимо собственно учительских, также цензурные и даже полицейские функции и, кроме того, юрисдикция трибунала по делам христианской веры. Кроме того идейными вдохновителями образования данного первого в России высшего учебного заведения были известные латинисты Силивестр Медведев и Симеон Полоцкий.
На основе этой школы впоследствии образовалась Ростовская семинария, переведенная в Ярославль.
Как малороссиянин, Димитрий не мог быть знаком с расколом до тех пор, пока не стал управлять Ростовскою епархиею; здесь, увидевши всю силу зла, он решился вооружиться против него. «Окаянные последние времена наши! — писал Димитрий. — Святая церковь сильно стеснена, умалена, с одной стороны, от внешних гонителей, с другой — от внутренних раскольников. С трудом можно где найти истинного сына церкви; почти в каждом городе изобретается особая вера; простые мужики и бабы догматизуют и учат о вере.(ежели вы всех священников исконного Православия уничтожили, то так и было. прим.автора)
Скончался святитель Димитрий в 1709 году, в ночь на 28 октября через день после своего тезоименитства. Погребение состоялось только 25 ноября (6 декабря) 1709, оно откладывалось до приезда блюстителя патриаршего престола Стефана Яворского, который был другом святителя и обещал отпеть и похоронить его.
Митрополит Димитрий стал первым святым, канонизированным к общерусскому почитанию в синодальный период.
В последние годы своей жизни Димитрий, видя, что раскол начал приобретать силу в его епархии, взялся за проповедь и составление статей, объясняющих сущность раскола и обличавших его. Итогом этой деятельности стало написание доступным для простого народа языком сочинения против раскольников: «Розыск о раскольнической Брынской вере».
Четьи-Минеи Димитрия Ростовского или «Книга житий святых» представляют собой одно из самых крупных произведений славянской литературы. Димитрий Ростовский приступил к работе над Четьи-Минеями 6 мая 1684 года, исполняя решение собора старцев Киево-печерского монастыря. Работа продолжалась с перерывами в течение 20 лет, до 1704 года. Четьи-Минеи написаны Димитрием в четырёх книгах, содержащих жития за три месяца, и начинаются согласно церковному календарю с сентября месяца. Первое издание вызвало неудовольствие московского патриарха Иоакима, поскольку издание тома «Книги житий святых» осуществлялось без согласования с патриархом, а кроме того, ряд мест в тексте Иоаким счел неправославными: упоминание о Непорочном Зачатии Девы Марии и именование Августина и Иеронима святыми (в московской традиции XVII сочинения этих древних отцов церкви считались испорченными латинянами). Патриарх отозвал у Димитрия Макарьевские Великие Четьи-Минеи. Причина такой резкой реакции состояла в том, что киевское ученое духовенство поддерживало т. н. «латинствующих» в московских евхаристических спорах 1680—1690-х гг. 25 августа 1689 года Димитрий преподносит государям, Иоанну и Петру, один экземпляр житий святых; подарок был принят благосклонно и вызвал ответный дар в виде двух роскошных лисьих мехов. Димитрий беседовал с патриархом Иоакимом, после чего предстоятель благословил ему продолжить работу над житиями святых. Листы, которые не понравились Патриарху, были удалены из напечатанного тиража первого том
https://pravlife.org...ogo-mitropolita
Как видим из этого отрывка, молодой писатель ещё не в полном мере владеет концепцией нового православия. Позволяет себе ошибки, с легкостью разоблачая в себе влияние латинян, на что указывает более опытный и старший товарищ, патриарх Иоаким.

Иоанн (Максимович), митр. Тобольский и всея Сибири 1651-1715

Родился в семье дворян Васильковских, происходивших из г. Василькова близ Киева. Отца Иоанна. звали Максимом, все его сыновья, из к-рых Иван был старшим, получили фамилию по его имени (обычное дело для дворян?! Прим. Авт.)После переезда семьи в Киев Иван в конце 60-х - 1-й пол. 70-х гг. XVII в. обучался в Киево-Могилянской коллегии, по окончании был оставлен в коллегии преподавателем латинского языка. В 1675 г. он был пострижен в монашество архимандритом Иннокентием (Гизелем), настоятелем Киево-Печерского монастыря, и сразу назначен проповедником в монастыре (занимал эту должность до 1680). Иоанн был назначен экономом Киево-Печерского монастыря. В 1677 г. побывал в Москве в составе украинского посольства, целью которого было просить царя о защите Киева и Киево-Печерского монастыря от турецких войск. В 80-90-х гг. XVII в. Иоанн неоднократно бывал в Москве по церковным делам. Написал благодарственное письмо патриарху Иоакиму в конце 1685. В Конце 1690- х., под покровительством патриарха Адриана и Иоанна, Димитрий (Туптало) работает над написанием «Книги житий святых».
В 1700 г. Иоанн основал в Чернигове коллегию (славяно-латинскую школу), которая, по его замыслу, должна была стать подготовительным училищем для Киево-Могилянской коллегии. В черниговскую коллегию принимали детей не только из семей духовенства, но и из семей дворян, мещан и казаков. Первым ее префектом стал иеромонах Антоний (Стаховский). Иоанн в своих сочинениях называл Черниговскую коллегию «новыми Афинами» и «черниговским Геликоном», современники дали ей прозвания Коллегия Максимовическая и Олимп Черниговский Максимовический (обращение в греческой мифологии в традиции православного духовенства?! Прим. Авт.). Позднее по образцу Черниговской коллегии стали возникать духовные школы в других епархиях. С деятельностью коллегии была тесно связана работа руководимой Иоанном типографии в Болдинском монастыре, где печатались богослужебные книги, учебные пособия, труды Иоанна и др. духовных писателей, панегирические сочинения, переводы с латыни.
Еще в Киеве у Иоанна были тесные контакты с Мазепой, расположением гетмана пользовались также братья святителя, несшие военную службу. В 1700-1702 гг. на средства Мазепы был сделан ряд построек в Борисоглебском монастырее - резиденции Черниговских архиереев, где также располагалась Черниговская коллегия. На деньги Мазепы Черниговская типография напечатала несколько изданий Евангелия, которые гетман передал Мгарскому в честь Преображения Господня монастырю, Верхратскому монастырю возле г. Рава-Русская.
После измены Мазепы Иоанн присутствовал на выборах нового гетмана, прошедших 6 нояб. 1708 г. на раде в Глухове, когда по желанию царя Петра I Алексеевича был избран И. И. Скоропадский. Иоанн участвовал в отлучении Мазепы от Церкви, совершенном в присутствии царя Киевским митрополитом Иоасафом (Кроковским). Мазепа оклеветал Иоанна перед Петром I, представив Черниговского архиепископа своим сторонником. По приказу царя провели расследование, и Иоанн был полностью оправдан (возможно агент действовал в интересах и по поручению Петра. Прим. Авт). Известно, что Иоанн приветствовал реформы Петра I, посвящал ему свои сочинения, в честь победы в Полтавской битве написал «Синаксарь» (Чернигов, 1710), который должен был читаться в церквах после благодарственной службы в ознаменование победы. Иоанн неоднократно посылал свои сочинения Петру I, за что был удостоен царской благодарности и наград.
В янв. 1711 г. получил грамоту царя Петра I, которой ему предписывалось, взяв ризницу, отправиться в Москву. По прибытии Иоанн получил от местоблюстителя патриаршего престола Рязанского митрополита Стефана (Яворского) царский указ о назначении его митрополитом Тобольским и всея Сибири.
Вскоре после кончины Иоанна над его надгробием в Успенско-Софийском соборе была помещена надпись в стихах, составленная, возможно, его преемником на Черниговской (1713), а затем и на Тобольской (1721) кафедре Антонием (Стаховским).
Основные сочинения были созданы Иоана в период пребывания на Черниговской кафедре. почти все опубликованные труды святителя напечатаны в Чернигове, в типографии Болдинского Ильинского монастыря.
В 1705 г. созданы «Алфавит собранный, рифмами сложенный от святых писаний, из древних речений» и «Зерцало от Писания Божественнаго» («Нравоучительное зерцало»). «Алфавит...» относится к жанру агиографической поэзии в стиле барокко. Книга имеет двойное посвящение: царевичу Алексею Петровичу и Черниговской коллегии, которую автор в предисловии называет «черниговскими Афинами». По мнению некоторых исследователей, при подготовке жизнеописаний святых для «Алфавита...» Иоанн использовал не только византийские и русские источники, но и католическую литературу, в частности книгу польского иезуита Петра Скарги «Жития святых» (Журавльова. 2008),
Автор использовал древнегреческие сюжеты, из жизни царей Мидаса, Крёза, тирана Поликрата («князя Поликарпа»), Александра Великого (Македонского) и др., в которых эти персонажи выступают как воплощение быстротечности и тщетности человеческой жизни. В повествовании «Царь Александр» передается беседа Александра Македонского с философом Диогеном. Ответы философа-язычника, показавшего преимущество нестяжания перед обладанием многими сокровищами, Иоанн приводит как пример христианину.
В декабре 1709г. вышло сочинение «Царский путь Креста Господня, вводящий в жизнь вечную», перевод с латинского книги монаха-бенедиктинца Бенедикта ван Хафтена «Regia via crucis», изданной в Антверпене в 1635 г. Книга относится к жанру вопросов-ответов: на вопросы Ставрофилы (греч.- Крестолюбицы), заблудившейся в лесу девушки, отвечает ангел Господень. Кроме многочисленных обращений к Священному Писанию сочинение содержит много ссылок на творения западных отцов Церкви, не только (блж. Августина, свт. Амвросия Медиоланского, блж. Иеронима Стридонского и др.).
В 1710 г. Иоанн издал свой перевод сочинения немецкого лютеранского богослова Иоганна Герхарда «Meditationes sacrae ad veram pietatem excitandam», впервые опубликованного в 1606 г. в Йене. В русском переводе оно получило название «Богомыслие в пользу правоверным». 1-е издание было посвящено митрополиту Стефану (Яворскому). В сочинении отражены размышления протестантского богослова о домостроительстве спасения человека, дополненные Иоанном.
Самым известным и читаемым произведением, связанным с именем Иоанна, стала изданная его учениками книга «Илиотропион, то есть Подсолнечник, представляющий сообразование человеческой воли с Божественной, переложенный с латинского на славяно-русский язык трудами высокопреосвященнейшего архиепископа Черниговского Иоанна Максимовича, впоследствии митрополита Тобольского и всея Сибири». Основой издания явилось сочинение немецкого католического богослова, учителя риторики Мюнхенской семинарии ордена иезуитов Иеремии Дрекселя «Heliotropium, seu conformatio humanae voluntatis cum divina», изданного в 1627 г. в Мюнхене. «Heliotropium...».
Некоторые авторы приписывали Иоанну лексикографические труды «Латино-русский лексикон» и «Собрание чужестранных слов, употребительных в русском языке»; автором этих работ был И. П. Максимович, племянник И., работавший в 1718-1728 гг. переводчиком при Московской типографии.

[Щ Александр]

Антоний (Стаховский Андрей Георгиевич; (60-е гг. XVII -1740) митр. Тобольский и всея Сибири.


Родился в семье священника из шляхетского рода. В течение 11 лет учился в Киевской духовной академи, В 1699 г. служил казначеем Черниговской епархии. Преподавал в Черниговском коллегиуме пиитику и риторику, исполнял должности секретаря, эконома, инспектора и ректора. Во многом благодаря стараниям Антония, энергичного помощника свт. Иоанна (Максимовича), Черниговская коллегия заслужила наименование «Афин», «Олимпа» и «Академии». В 1705 г. Антоний издал «Зерцало от Божественного писания» - сборник, состоящий из 5 Слов свт. Иоанна Златоуста (в переводе Антония) и 3 проповедей святого Иоанна (Максимовича)
В 1709 г. возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем Новгород-Северского в честь Преображения Господня монастыря.
В марте 1712 г. «чрез элекцию духовенства по обычаю», был назначен архиепископом Черниговским и Новоград-Северским. Хиротония по именному указу Петра I состоялась 20 сент. 1713 г. в Успенском соборе Московского Кремля. Продолжал заботиться о делах Черниговского коллегиума и в сане архиерея. По распоряжению А. учителями Черниговского коллегиума была переведена с латинского языка «История Тита Ливия» (1716). Возможно, Антоний также перевел сочинение Фомы Кемпийского «О подражании Христу».
В августе 1720 г. Антоний был вызван в С.-Петербург по делу о видении некоего иеромонаха Порфирия, которого Антоний отказался лишить сана, невзирая на требование А. Д. Меншикова. Указом Петра I от 1 марта 1721 г. Антоний был определен на Тобольскую и Сибирскую кафедру с возведением в сан митрополита. В 1722-1724 гг. в нескольких . уездах Сибирской губернии под влиянием проповеди старообрядцев состоялись массовые самосожжения, в к-рых погибло неск. сот человек. Для увещевания старообрядцев, ссылавшихся на Кириллову книгу, Антоний в 1726 г. перевел с латинского языка Катехизис свт. Кирилла Иерусалимского. Перевод предваряется предисловием, которое Антоний. обращает «к непокоривым расколником, придержащимся книги, на Москве печатной и неправонареченной книгою Кирилла святого, Иерусалимского» (т.е. православный священник корит «раскольников», что они чтят книгу изданную в Москве, место того, чтобы почитать перевод с латыни!? Прим. Авт.).
В борьбе с расколом Антоний был вынужден прибегать и к содействию местной администрации, а также широко использовать солдат и офицеров сибирских гарнизонов. В 1730 г. он требовал высылки из Сибири старообрядцев, живших при екатеринбургских и невьянских заводах. Активные мероприятия по искоренению раскола проводились в Сибирской епархии в кон. 30-х гг. XVIII в.
Во исполнение указа Петра I об обязательной грамотности детей священнослужителей (19 нояб. 1721) Антоний собрал при своем доме до 90 учеников, но жаловался на крайнюю скудость средств кафедры. В 1730-1738 гг. в школе учились 122 ученика. В 1738 г. по указу Синода (с выговором Антонию за промедление) школа при архиерейском доме была преобразована в семинарию. Антоний успел открыть только низший - латинский - класс, который закрылся после его смерти. (опять же видим первейшую задачк «православного» иерея- создать латинскую школу! Прим.авт.) Семинария вновь была открыта в 1744 г. Для помощи в организации школ и управлении епархией Антоний вызвал из Чернигова некоторых своих прежних сотрудников, среди которых находился и будущий митрополит Арсений (Мацеевич). (всё верно, на всех учитилей латыни не хватало. Прим.авт.)
Антоний добился расширения льгот для новокрещеных остяков и получил на предназначавшиеся им подарки от Синода 1 тыс. рублей. В 1724 г. по настоянию Антония были приняты меры по защите новокрещеных иноверцев от противозаконных решений Тобольского надворного суда, причем указ Синода «О свободном и неопасном приходе инородцев к принятию святого Крещения» был объявлен в Тобольске с барабанным боем.
Библиотека Антония в XVIII в. считалась одним из значительных книжных собраний России. К 1740 г. она насчитывала 382 книги, причем польские и латинские книги составляли почти половину собрания (176 единиц). Согласно завещанию Антония, часть библиотеки осталась в Тобольском архиерейском доме, другая часть была распределена по храмам и духовенству Черниговской и Сибирской епархий (очень важно в библиотеках православных епархий иметь польские и латинские книги! Прим. Авт).

Рафаил, (1677-1747), митрополит Киевский и Галицкий (Заборовский Михаил)

Родился в 1677 году в польском местечке Заборове близ Львова. Отец его был польский шляхтич. Первоначальное образование получил в польских школах, затем поступил в Киевскую духовную академию, потом перешел в Московскую Заиконоспасскую духовную академию, где и принял монашество. Некоторое время служил обер-иеромонахом во флоте. В 1725 году назначен архимандритом Калязинского Макариева-Троицкого монастыря в Твери. 28 июня того же года определен асессором Святейшего Синода. 15 августа 1725 года хиротонисан во епископа Псковского, Изборского и Нарвского, а 23 августа назначен советником Святейшего Синода. Эту должность исправлял до 15 июля 1726 года.
В Киеве Рафаил прежде всего обратил внимание на Духовную Академию в Братском монастыре, которая находилась в очень печальном положении. В ответном письме Рафаилу Феофана Прокоповича (1736 г.) читаем: "писал ко мне преосвященство ваше, через господина Величковского, что училищный у вас монастырь Братский пришел в крайнюю скудость, и таковую, что и к повседневному пропитанию не имеют довольства учители и прочии братия, и не могло бы уже место оное в состоянии пребыть, есть ли бы особливым святыни вашей призрением снабдеваемо не было". Рафаил Заборовский устраивает сбор в пользу Академии, жертвует свои 1640 руб. и в очень короткое время строит новые здания для Академии и для общежития воспитанников и церковь в честь Покрова Пресвятыя Богородицы, которая и была освящена 1-го ноября 1740 г. Он помогал нуждающимся воспитанникам Духовной Академии, посылал некоторых окончивших курс Академии на свой счет за границу для продолжения образования (будущих православных священников посылал на обучение чему? Чего не хватало им в родной стране? Уж не знаний ли латинской ереси? Прим.авт.), заботился о более успешном преподавании в Академии и о привлечении более лучших учителей. Благодаря ему, в Киевской Академии в 1738 году были открыты кафедры языков: греческого, немецкого и еврейского.

ИОАСАФ (Кроковский)(1648 — 1718), митрополит Киевский, Галицкий и всея Малыя России

Место и точная дата рождения неизвестны. Окончил Киево-Могилянскую коллегию, затем учился в Риме в коллегии св. Афанасия (курс философии и богословия). Перешел в униатство, но в 1683 г., по прибытии на родину, вернулся в Православие.
Под влиянием архимандрита Варлаама (Ясинского), впоследствии митрополита Киевского), принял монашество в Киево-Печерской лавре. С 1683 г. в Киево-Могилянской коллегии преподавал поэтику и риторику, в 1685-1689 гг. занимал должности профессора философии и префекта. В 1689-1690 гг. исполнял обязанности ректора Киево-Могилянской коллегии. Грамотой Киевского митрополита Варлаама от 20 янв. 1692 г. был назначен ректором. К нач. ХVIII в. количество учащихся достигло рекордного числа - 2 тыс. человек.
В 1697 г. Иосаф был избран настоятелем Киево-Печерской лавры, 29 июня того же года в Москве патриархом Адрианом возведен в сан архимандрита. На новой должности много внимания уделял строительству и благоукрашению храмов. При нем в 1698 г. было завершено возведение на средства Мазепы храма во имя Всех святых. В 1701 г. завершилось начатое в 1698 г. на средства Мазепы строительство вокруг лавры крепостной стены протяженностью 1190 м, толщиной ок. 3 м и высотой около 7 м с 4 башнями и 3 воротами. Распоряжением Петра I от 8 окт. 1706 г. вокруг лавры началось сооружение еще одного крепостного вала.
Много времени уделял типографии. Специально для нее было построено новое каменное помещение и закуплено оборудование. При непосредственной поддержке Иоасафа. здесь было издано ок. 40 книг, среди которых «Книга житий святых» митр. Ростовского Димитрия (Савича (Туптало)) (1689-1705).
12 нояб. 1708 г. в Троицком соборе г. Глухова по требованию Петра I митрополит возглавил богослужение, на котором была провозглашена анафема Мазепе. При этом Иоасаф не стал сам произносить проповедь с осуждением Мазепы, поручив это протоирею Афанасию Заруцкому, и не подписал акт избрания нового гетмана Скоропадского. Кончину Иосафа ускорило «дело» царевича Алексея Петровича. Последний на допросе оговорил митрополита, заявив, что он участвовал в заговоре. По распоряжению Петра I Иоасаф был вызван для дачи показаний в С.-Петербург, но по пути следования, в Твери, умер.
https://www.pravenc....%BA%D0%B8%D0%BC).html



Этот список можно продолжать и далее. Имя им –легион. О ком то известно больше, о ком то меньше. Объединяет их всех ряд характерных признаков:
- выходцы из Польшы, Галиции, Беларусии
- ученики Киевской академии (коллегии).
- был замечен Петром или высшими церковными иерархами при Петре, пользовался покровительством непосредственно царя или высшими сановниками церковной власти.
- якобы отречение от Православия, затем обучение в Европе, возвращение в православие, стремительный взлет по карьерной лестнице
- знание иностранных языков, в основном латыни на уровне носителя, что дает возможность переводить сложные философские труды католических или протестантских проповедников.
- писательская и поэтическая деятельность на латыни. Использование образов Римской и Греческой мифологии в трудах.
- непосредственное отношение к книгопечатанию, редактированию славянских книг.
- рвение обучении кадров, учреждении семинарий, монастырей, обучении молодежи.
Указанные признаки дают основание предположить, что глянцевые биографии основных действующих лиц начала синодального периода написаны позднее и отредактированы в угоду необходимости воспринимать эти персоналии в правильном свете- как ведущих православных сподвижников, противников Раскола и радетелей народа.
Вместе с тем, если отбросить мишуру позднейших характеристик, можно сделать предположение- в эпоху «реформ» Петра, гонения на всё русское, из Европы хлынули новые проповедники, католические и протестантские эмиссары. Видя борьбу и гибель православия иноземцы поспешили подменить собой погибших или репрессированных епископов и иереев. Привлекало их богатство Русской церкви и власть. На первых порах разногласия между западными конфесиями были притуплены в угоду борьбы с общим врагом- Русским Православием. По мере уничтожения славянских священнослужителей, увеличения доли учеников латинства на руководящих постах, борьба и противоречия обострились. На первый план вышли интриги и борьба за власть.
Не смотря на уничтожение и геноцид древне православного священства, эмиссары латинста не могли полностью и единомоментно заменить православие на католичество или протестантизм. Такое действие могло подвигнуть народные массы на борьбу и мятеж. Привести к низвержению новых клириков, гибели паствы, материальным расходам. Лукавство еретиков, воспитанников иезуитов, позволило им пойти другим путем-постепенно, год за годом, десятилетие за десятилетием трансформировать православие в восприятии людей. Воспитать паству в подчиненной. Заставить русский дух каяться и унижаться. Забыть свою историю и героев, став рабами на своей земле. Непокорные уничтожались. Покорные продолжали дело поработителей.
Конечно, на обстоятельства засилья инородцами высших должностей, в том числе и церковных, обращали внимание и ранее. Это не является сенсацией. Однако вопрос влияния эмиссаров старательно обходится стороной. Считается что за десятилетия нахождения у власти латинисты не смогли трансформировать православие сколько нибудь сильным образов. Так ли это? Вызовы России и современному православию в начале 21 века показывают возможности стремительного переформатирования сознания людей. Их мировоззрение и веру.
Данная статья не претендует на представление сенсационных доказательств, как и на глубоком анализе на основе все го лишь академических справочников и словарей. Это попытка задать курс на основу вопроса подмены веры. С надеждой на изучение первоисточников в будущем